La Convention de la Baie-James, un demi-siècle plus tard : les nations oubliées réclament justice territoriale

Leurs tentatives d’unir leurs forces politiques ont beau être mortes dans l’œuf par le passé, le dossier est loin d’être clos. Aujourd’hui, la question des chevauchements territoriaux demeure une préoccupation vive, poussant ces nations à chercher des solutions, que ce soit devant les tribunaux ou dans des négociations directes, de nation à nation. Ce n’est pas si simple de corriger une erreur vieille de cinquante ans, n’est-ce pas?

Constant Awashish, l’actuel grand chef du Conseil de la Nation atikamekw (CNA), est très clair à ce sujet. Il n’y va pas par quatre chemins : l’empiètement territorial est un problème qui persiste. La Convention, selon son article 2.1, stipulait que les Cris et les Inuit du Québec cédaient, renonçaient et transportaient leurs revendications. Mais M. Awashish l’assure : « Nos droits à nous [ceux des Atikamekw] ne sont pas éteints sur ces parcelles. » C’est une affirmation puissante qui remet en cause la légitimité même des frontières actuelles.

L’objectif était limpide. Guy Bellefleur, ancien vice-président du CAM, se souvient très bien de la philosophie de l’époque : « On ne voulait pas que nos droits soient éteints. Donner tes droits ancestraux et territoriaux contre de l’argent… les Innus ne voulaient pas ça. » C’était une position diamétralement opposée à celle des Cris, pour qui le principe était : « un territoire, un gouvernement, une compensation. » Malheureusement, le CAM s’est brisé en 1994. M. Bellefleur attribue cela à la stratégie du gouvernement de l’époque : « diviser pour mieux régner ». Certaines communautés ont commencé à signer des ententes sans en informer les autres, minant ainsi l’unité de l’alliance.

Pour réaffirmer leurs revendications, ces nations ont essayé de se regrouper à nouveau. En 2014, les Innus et les Atikamekw, rejoints cette fois par les Anishnabeg, ont formé une nouvelle coalition. C’est l’ancien chef de Matimekush–Lac John, Réal McKenzie, qui avait suggéré cette alliance. Il expliquait que leur territoire avait été inclus dans la Convention « sans notre consentement ».

Ce qu’ils demandaient aux signataires, c’était simple : reconnaître que le territoire innu n’avait jamais été cédé, et idéalement, rouvrir la Convention pour la renégocier. Un vœu pieux, on le verra.

M. Kistabish raconte : « Il a été fermé à ça. Il a reboutonné sa chemise et il est parti. J’étais bouche bée. Je pensais qu’on allait discuter un peu. » Ce genre de confrontation marque souvent la fin des espoirs. Et comme le CAM, cette coalition n’a pas survécu longtemps. Constant Awashish cite non seulement la difficulté pour les trois nations à s’entendre sur des aspects cruciaux comme le partage de cartes territoriales, mais aussi des conflits d’intérêts impliquant les cabinets d’avocats conseillant l’alliance. Dix ans plus tard, M. Awashish se dit déçu. Le dossier n’est pas réglé.

C’est exactement ce qu’ont fait les Innus. En 2022, une « Compréhension commune traditionnelle sur le prélèvement du caribou » a été signée avec les Cris de Chisasibi, puis renouvelée plusieurs fois. Cette entente, un exemple éloquent de dialogue inter-nation, permet aux Cris de partager leur quota annuel de caribous avec les Innus. En retour, les Innus leur apportent des fruits de mer. Comme le souligne M. Bellefleur, sans cet accord bilatéral, les Innus n’auraient jamais pu chasser sur ce territoire en se fiant uniquement à la Convention. Même si l’entente n’a pas été renouvelée cette année à cause de la chute du cheptel de caribous, elle prouve qu’un dialogue est possible sur des sujets précis.

Pourtant, certains continuent d’espérer une résolution par la voie légale. Du côté des Atikamekw, la communauté d’Obijiwan a déposé une requête devant la Cour supérieure du Québec en 2019. L’objectif de cette démarche n’est pas d’annuler l’accord, mais d’affirmer formellement que la Convention du Nord-Est québécois (un accord subséquent) n’a pas eu pour effet d’éteindre leurs revendications et leurs droits sur la partie de leur territoire visée. La bonne nouvelle, c’est que cette cause est actuellement pendante : des négociations sont en cours avec le gouvernement québécois. Les espoirs sont donc loin d’être complètement éteints.

Que ce soit par des ententes bilatérales concrètes et humaines, comme celle concernant le caribou, ou par la voie longue et coûteuse des tribunaux, comme l’a fait la communauté d’Obijiwan, ces nations cherchent désespérément à obtenir une reconnaissance qui leur a été refusée il y a près de cinquante ans. Le coût financier et humain de cette injustice est immense. Le dialogue, finalement, semble être la seule issue durable, un dialogue qui doit absolument s’ancrer dans le respect des droits non éteints de ceux qui ont été les laissés-pour-compte de la grande entente de 1975.