La Route des Larmes : L’héritage amer d’une vigilance forcée pour les femmes autochtones

La route 16, un symbole de douleur et de survie

Tristement célèbre, la route 16 en Colombie-Britannique porte un nom qui glace le sang : la « route des larmes ». Ce surnom macabre est, hélas, bien mérité, car c’est là que tant de femmes autochtones ont disparu ou ont été retrouvées sans vie depuis les années 1970. On y voit d’ailleurs souvent des robes rouges, devenues le symbole poignant de ces vies brisées. Mais au-delà de la tragédie, cette route est aussi le lieu où des générations de femmes, comme Mary Denton et sa fille Hyla McQuaid, grandissent. Elles ne vivent pas dans la peur constante, non, elles évoluent avec une conscience aigüe, une vigilance forcée héritée d’un système qui les met en danger.Vivre dans cette zone reculée, surtout à Prince Rupert ou dans les communautés le long de la route de 700 kilomètres, impose des règles que les autres n’ont pas. C’est une réalité d’une violence inouïe, où la protection des enfants devient une tâche bien plus lourde que chez les autres familles, et ce n’est pas Mary Denton qui dira le contraire.

Une protection maternelle nécessaire face à des statistiques alarmantes

Mary Denton, la mère d’Hyla, n’a jamais eu besoin des débats autour des chiffres exacts – la Gendarmerie royale du Canada (GRC) parle de 18 femmes disparues, dont 10 Autochtones, tandis que des organismes comme Highway of Hope pensent que c’est largement sous-estimé. Honnêtement, peu importe l’arithmétique. Ce qui compte, c’est cette donnée de Statistique Canada qui vous coupe le souffle : les femmes autochtones ont 16 fois plus de risques de se faire assassiner que les femmes blanches. Comment, dans ces conditions, ne pas être trop protectrice ?Mary se souvient qu’elle obligeait Hyla et sa grande sœur à toujours la tenir au courant de leurs allées et venues. Elle admet qu’elle a été jugée parfois, les gens disaient qu’elle était « un peu trop protectrice ». Pourtant, elle agissait par instinct de survie. Mais attention, elle voulait les protéger sans jamais les effrayer ni les déposséder de leur pouvoir intérieur. C’était tout un exercice d’équilibriste, vous imaginez?

Le fardeau de la description : quand l’origine influe sur l’enquête

Ce qui est terrible, c’est de savoir que les chances de retrouver quelqu’un ou de mener une enquête sérieuse semblent changer en fonction de l’appartenance ethnique. Parce qu’Hyla avait « plus de traits autochtones » que sa sœur, Mary se faisait un souci particulier pour elle. C’est affreux à dire, mais être identifiée comme femme autochtone réduirait les probabilités qu’une enquête en bonne et due forme soit lancée. C’est le résultat de diverses recherches montrant que la police et les médias ne traitent pas toutes les disparitions de la même façon. C’est le racisme systémique qui agit insidieusement, n’est-ce pas?Hyla a grandi en entendant cette phrase : « si tu peux décrire la personne disparue autrement que comme Autochtone, la probabilité qu’il soit recherché était plus élevée ». C’est une affirmation alarmante à entendre pour une enfant, et c’est terrifiant pour une mère. Mary, chanceuse, avait une voiture, ce qui est un luxe dans cette région.

Le piège de l’auto-stop forcé et le manque de transport

Le nord de la Colombie-Britannique souffre d’un manque cruel de transport en commun. Quand on n’a pas de voiture personnelle, comment se déplacer entre les communautés? La réponse, pour beaucoup de femmes autochtones, est le pouce. L’auto-stop est malheureusement une nécessité, mais c’est aussi ce qui les expose à des dangers inouïs. On ne peut pas blâmer les victimes pour cela.D’ailleurs, plusieurs familles ont soulevé un point important : les panneaux de sensibilisation qui bordent la route 16 peuvent parfois être problématiques, car ils semblent blâmer celles qui sont contraintes de faire du pouce. C’est un peu comme dire : si vous n’aviez pas marché, rien ne serait arrivé. On marche sur la tête, là! Hyla, adolescente, voyait bien la différence. Ses amies non autochtones se promenaient la nuit sans souci, mais elle, issue de la Nation Ts’msyen, devait suivre des « règles supplémentaires » qu’elle comprenait mal à l’époque.

La quête d’indépendance contre la sagesse maternelle

À l’âge où l’on veut juste sortir et être indépendante, Hyla était en colère. Elle se souvient de cette contradiction déchirante : sa famille lui disait à quel point c’était formidable d’être autochtone, tout en la limitant à cause de cela. Elle trouvait cela « presque hypocrite ». Sa mère lui expliquait que « beaucoup de choses sont dangereuses parce que je suis autochtone ».Aujourd’hui, Hyla, qui étudie à l’Université de l’île de Vancouver, réalise que sa mère, Mary, agissait par expérience, une expérience d’autant plus concrète qu’une amie, Tamara Chipman, avait disparu en 2005 alors qu’elle faisait de l’auto-stop entre Prince Rupert et Terrace. Même si Hyla était bébé, l’histoire de Tamara – une « personne extraordinaire » – a servi de douloureux rappel. Mary lui a toujours fait comprendre : ce n’était pas la personnalité de Tamara qui l’avait mise en danger, c’était le fait qu’elle était autochtone.

La vulnérabilité perçue : un danger créé par la société

Mary Denton n’est pas du genre à se laisser dominer par la peur. Elle reste très consciente de son environnement; elle prend note des camions à l’arrêt près des aires de repos, des choses que d’autres ne remarqueraient peut-être pas. Mais elle refuse que cela la prive de son pouvoir personnel. Néanmoins, elle est réaliste : si les femmes autochtones sont en grand danger, c’est parce que la société les perçoit comme plus vulnérables qu’elles ne le sont réellement. Les agresseurs savent qu’elles sont souvent seules, qu’elles n’ont pas forcément de soutien immédiat ou de transport personnel. Elles deviennent des « cibles plus faciles ».Cette présentation constante des femmes autochtones comme étant des victimes a eu un impact psychologique profond sur Hyla. Grandissant dans une communauté matriarcale, elle a toujours vu sa mère comme une figure de force. Alors, si « tout le monde dit que les femmes autochtones sont des victimes », cela remet-il en question la force de sa propre mère? Devrait-elle plutôt se tourner vers son père blanc pour trouver du soutien? C’est le genre de confusion que crée cette stigmatisation.

Le prix de l’assimilation et l’ombre du racisme systémique

La mère de Mary, bien que non autochtone elle-même, avait compris que ses enfants seraient traités différemment à cause de leurs origines. Par stratégie de survie, elle a placé Mary dans une école majoritairement non autochtone. Mary analyse aujourd’hui froidement : « plus nous étions blancs, plus nous étions en sécurité ». C’est une stratégie amère, qui a conduit beaucoup de gens à perdre leur culture pour échapper au danger. Un sacrifice terrible.Hyla, qui est elle-même issue d’une union mixte, réfléchit à l’éducation de ses futurs enfants avec son conjoint autochtone. Elle sait qu’ils devront être « particulièrement stricts », d’autant plus si leurs enfants portent des traits autochtones plus prononcés. Elle rappelle que les interactions avec la police sont différentes pour les hommes (souvent stéréotypés comme agressifs) et pour les femmes (souvent vues comme paresseuses). Ces stéréotypes sont le reflet direct du contexte social.

Conclusion : Refuser de donner « matière » au récit de la victime

Le racisme systémique est tellement ancré qu’il dicte même comment les victimes sont perçues après leur disparition. Hyla se souvient d’une chose que sa mère lui avait dite : « Tu n’as pas le droit d’avoir des ennuis. Tu n’as pas le droit de leur donner ce genre de matière qui risquerait de sortir dans un article si tu disparais. » Au début, Hyla doutait, jusqu’à ce que cela lui arrive : arrêtée par la police lors d’une soirée, alors qu’elle n’avait rien fait, simplement pour sa présence et son identité. Elle n’avait « pas le luxe de fuir la police ».C’est un rappel cruel. Hyla, comme tant d’autres jeunes femmes autochtones, doit toujours être irréprochable. Elle sait qu’à n’importe quelle soirée, même si elle n’a pas bu, c’est elle qui se fera contrôler par les autorités. Pour ces femmes et ces filles, le droit fondamental à l’insouciance, celui que les autres tiennent pour acquis, est un luxe qui n’est pas encore accessible. L’héritage est celui d’une vigilance constante, et le combat pour la sécurité et la reconnaissance est loin d’être terminé.

Selon la source : ici.radio-canada.ca

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